¡Oh Divino León del Valor!, enséñame a superar el temor mediante la comprensión de su inutilidad.  Que no adormezca con presentimientos funestos la ilimitada capacidad que, como hijo Tuyo, poseo para afrontar con éxito toda prueba que la vida me depare.

Líbrame del miedo paralizante. No permitas que imagine accidentes y calamidades, para que no propicie su materialización con el poder del pensamiento.

Inspírame a confiar en Ti, y no sólo en las precauciones humanas. Si soy consciente de que siempre estás a mi lado, puedo cruzar indemne entre una lluvia de balas o por donde abunden las temibles bacterias.

Swami Shyamananda ha sido la columna vertebral de nuestra obra en toda la India. Y dondequiera que haya viajado, tanto en la India como en el extranjero, sirviendo a esta organización, se ha ganado no sólo el respeto sino también el profundo amor de la gente. Tenía una gran capacidad de amar; la reciprocidad no era más que natural.

Shyamananda se inspiró mucho en la vida de nuestro santo segundo presidente, Rajarsi Janakananda. Rajarsi se convirtió en su ideal, y yo diría que, a su manera, era la contraparte india de Rajarsi. Swami Shyamananda vivió sólo para la obra de Dios y del Gurú. Rara vez he visto tal capacidad y entusiasmo por prestar servicio. Incluso hasta en los últimos días de su vida, hablaba de poco más que no fuera del trabajo que aún quedaba por hacer en la India. Se había fijado muchas metas para el crecimiento de esa misión. Y una tarde, cuando estábamos hablando con él aquí durante su enfermedad, nos dijo: «Si debo dejar este cuerpo ahora, lo dejo con un solo deseo: que regrese rápidamente a este mundo de nuevo para continuar mi servicio a la obra del Maestro. Ése es el ardiente deseo de mi corazón».

La mente es un instrumento de capacidad ilimitada para recibir el poder de Dios. Deseo hacer énfasis en esta afirmación, al igual que Paramahansaji lo hizo ante quienes le rodeábamos. […] Hoy en día, los psicólogos estarían ciertamente de acuerdo en lo que hace muchos años nuestro Gurú dijera, en el sentido de que la preocupación, la tensión nerviosa y el temor crónicos, así como otras emociones negativas -tales como la culpabilidad, el odio, los celos y la amargura-, obstaculizan los canales a través de los cuales la sabiduría y la curación fluyen desde los niveles más profundos de la conciencia. Las personas se vuelven tan tensas y ansiosas al luchar contra sus problemas que acaban traumatizadas.

La palabra del hombre es el Espíritu en el hombre. Las palabras habladas son sonidos producidos por las vibraciones de los pensamientos. Los pensamientos son vibraciones emitidas por el ego o por el alma. Deberías saturar cada una de tus palabras con las poderosas vibraciones de tu alma. Si un hombre es incapaz de infundir en sus palabras la fuerza del espíritu, el suyo es un lenguaje muerto. Cuando hablamos demasiado, o cuando exageramos o falseamos los hechos, nuestras palabras se vuelven tan inefectivas cual balas de papel disparadas con un rifle de juguete. Es por ello que tanto las palabras como las plegarias de personas locuaces o inescrupulosas en su lenguaje, suelen carecer de poder para operar un cambio positivo en el curso de los acontecimientos. Las palabras de los hombres deberían expresar no solamente la verdad, sino también su propia comprensión y realización [de dicha verdad]. Un lenguaje desprovisto de la fuerza del espíritu, se asemeja a una coronta de maíz desprovista de sus granos.

El doctor Lewis viajó a Los Ángeles para participar en la segunda Convención de estudiantes e instructores de Self-Realization, que tuvo lugar en diciembre de 1937. Cuando le llegó el momento de hablar, las palabras del doctor Lewis brotaron de una fuente de amor por Paramahansaji, y dijo:

«Elegí el tema «Mi Gurú» por ser el más íntimo y querido para mí. Toda la comprensión espiritual que poseo o espero alcanzar se la debo a él, mi Gurú, Paramahansa Yogananda. La primera vez que me senté a sus pies, en 1920, en mi corazón abrigaba una sincera desconfianza. Pero cuando me instruyó y vi la compasión en sus ojos, me sentí abrumado. Algo que había permanecido dormido, algo que yo había olvidado, brotó dentro de mí. Desde entonces, ese algo ha permanecido conmigo. La amistad y los lazos humanos ordinarios palidecen ante la luz de la relación divina entre maestro y discípulo».

Los escépticos consideran la oración como una práctica incierta e ineficaz, mediante la cual quienes la utilizan imaginan que van a materializar sus deseos. Las personas a menudo recurren a la oración sólo cuando se encuentran en graves dificultades y todas las demás alternativas han fracasado. Sin embargo, Paramahansa Yogananda enseñó que la verdadera oración posee validez científica, pues se basa en leyes precisas que gobiernan toda la creación, y constituye una necesidad cotidiana para quien aspira a vivir en forma armoniosa. Paramahansaji explicó que nuestros cuerpos físicos y el mundo material en que vivimos son condensaciones de estructuras invisibles de energía. Dicha energía, a su vez, es una expresión de estructuras más sutiles de pensamiento -la vibración más sutil de la creación-, el cual gobierna todas las manifestaciones de la energía y la materia. Dios originó la creación entera, mediante el uso consciente de su voluntad, condensando sus ideas, primeramente en imágenes de luz y de energía, y luego en las vibraciones más densas de la materia.